Transcendance (Religion)

La science a rendu inutile un certain dieu puissant. Nous n’avons plus à demander à ce dieu de faire tomber la pluie. Notre science nous fournit des moyens plus efficaces pour irriguer la terre. Dieu est mort, pour ceux qui l’identifiaient à cette puissance, faussement divine puisqu’elle était à la portée de l’homme. D’autres pensent que Dieu s’est élevé encore un peu plus au-dessus de l’homme, que sa transcendance s’est accrue. Pour d’autres encore, Il est devenu faible et pur, se rapprochant ainsi de l’homme, sans rien perdre de sa transcendance.

Nos rapports avec Dieu se sont inversés en même temps que nos rapports avec la vie, devenue elle aussi une chose fragile entre nos mains. Nous étions les enfants du Dieu puissant. Le Dieu pur et faible – qui abandonne le monde à ses propres lois – est notre enfant.

Cette transcendance nous fournit des critères par où juger des religions et des sectes qui nous sont proposées. Nous avons le choix entre le Dieu désarmé et le dieu des armées. Toute religion et tout mouvement à l’intérieur d’une religion qui accorde une grande place au dieu des armées doivent nous inspirer la plus grande réserve.

Si nous devons nous éloigner de la fausse puissance de Dieu, nous devons aussi nous garder de diviniser la puissance de l’homme et par suite prendre nos distances avec les sectes comme celle de la scientologie et avec les mouvements millénaristes que l’on reconnaît à ce qu’ils promettent, de façon plus ou moins déguisée, le paradis sur terre au moyen de la science doublée de la technique.

Enjeux

C’est en vertu de leur orientation vers la transcendance que les grandes religions peuvent dialoguer entre elles. Plus on se limite aux particularités de chacune, plus le dialogue devient difficile.

Ces particularités ne sont pas négligeables pour autant. Elles font partie de l’identité de chaque religion et c’est à travers elles, soutenues par elles, qu’on s’élève vers le transcendant. Si bien qu’on risque d’éloigner les gens du transcendant en faisant reposer l’enseignement religieux d’une nation sur le principe d’une importance égale accordée à chaque grande religion. Dans une telle perspective, on en est fatalement réduit à ne présenter que des aperçus abstraits, schématiques, des grandes religions et à laisser tomber leur enseignement et leurs racines dans une histoire comme un lest inutile.

Cela n’a de sens que si l’on considère les religions comme de simples vestiges du passé ne méritant pas plus d’intérêt que tout autre fait historique. Mais alors il faut se préparer à vivre dans un monde où la raison technicienne imposera son uniformité. Il faut aussi renoncer à cette diversité culturelle dont les Nations Unies et la plupart des pays du monde ont reconnu la nécessité. Non seulement les religions sont-elles indissociables des cultures, mais encore on peut les considérer comme leur principe organisateur.

Il ne faut donc pas exclure la religion de la culture dans laquelle chacun a besoin de s’enraciner. Cet enracinement est l’une des conditions du dialogue entre les cultures et par suite du dialogue entre les religions. Ce n’est pas en banalisant le rôle du Christ dans l’histoire de sa propre culture qu’on peut le mieux comprendre Mahomet ou le Bouddha, c’est au contraire, en le situant à sa juste place, qui est centrale.

La recherche des invariants, des principes, qui demeurent les mêmes dans le temps et l’espace, est une chose souhaitable. La photosynthèse est une belle image de ces invariants. Depuis que les forêts existent, elles produisent partout les mêmes effets selon les mêmes lois ; cela n’empêche pas la forêt boréale d’être peuplée de conifères, la forêt des zones tempérées d’être peuplée de feuillus comme le chêne et l’érable et la forêt tropicale de faire une large place aux lianes. Il va de soi que c’est l’étude spécifique des arbres de chaque région qui conduira naturellement à la connaissance de la photosynthèse. De la même manière c’est à travers la grande tradition religieuse à laquelle on appartient qu’on peut le mieux s’élever jusqu’aux invariants. Pour pouvoir, dans ce qui était plus qu’une simple boutade, qualifier les Pensées pour moi-même de Marc-Aurèle de « cinquième évangile », il fallait que Nietzsche connaisse les quatre évangiles de la tradition chrétienne.

Quelle voie suivre en pratique pour éviter, tantôt les heurts entre fidèles de diverses religions, tantôt les heurts entre croyants et laïcs ? Nous pourrions adopter la définition de la laïcité d’un gouvernant sage qui a su éviter à son pays les conflits qui paraissaient inéluctables, Léopold Sédar Senghor : «Expliquant ce qu'il entend par laïcité inscrite dans la Constitution sénégalaise, Senghor disait au khalife général des mourides, " la laïcité pour nous, n'est ni l'athéisme ni la propagande anti religieuse... La religion est un aspect essentiel de la culture. Elle représente l'effort le plus noble pour lier l'homme à l'univers dans un double effort de socialisation et de totalisation ", a dit Abdou Diouf. »

Selon cette définition de Senghor, un état peut être laïque et autoriser l’enseignement religieux dans les écoles. Il convient dès lors de trouver les accommodements pour que la volonté des parents soit le plus possible respectée. On comprendra qu’un état laïque, quelle que soit la définition donnée au mot laïcité, doive s’abstenir de définir le contenu de l’enseignement religieux que recevront les enfants de la nation. Ou bien il interdit cet enseignement, ou bien il en laisse la responsabilité aux Églises et aux familles.

Sources

Articles

Michel Despland, La Religion en Occident, Grandes ou petites vérités, Revue Critère, Automne 1981, numéro 32, p.9

Août 2013. Je redécouvre ce texte, qui fut d'abord une conférence, mais une conférence écrite, plus de trente ans après sa publication. J'ai  le sentiment de retrouver un classique, un écrit savant et pourtant marqué par la plus haute inspiration, celle d'un homme pour qui la vérité, même quand elle l'oblige à renoncer aux illusions constitutives de son histoire, personnelle et collective, est toujours bonne à dire. «Lucidement maintenue, écrit-il,  la mémoire comporte des "souvenirs dangereux", c'est-à-dire une sympathie pour ceux qui hier ou avant-hier passèrent par des épreuves, un sens donc de la solidarité avec les morts, les vaincus et les désespérés. Le souvenir de la souffrance des hommes d'autrefois nous libère du souvenir de nos seules souffrances à nous, souvenir que chaque vainqueur en puissance qui existe en nous cultive avec dilection.» JD